LA REPRESENTACIÓN DE LAS MUJERES ARÁBIGO-MUSULMANAS. MUESTRAS DE RACISMO CULTURAL

 

 

Miguel Á. Sánchez Fuentes

 



El final de la Guerra Fría supuso una necesidad de realineamientos mentales en los países occidentales, de los que suele ser vanguardia Estados Unidos, que habían basado su política exterior en función a la existencia del otro, el enemigo externo comunista del cual nos tenemos que proteger. Los atentados del 11 de septiembre sobre las Torres Gemelas perpetrados por el grupo terrorista Al Qaeda suponen un ‘alivio’ teórico en ese aspecto, en un momento en el que era indefendible la existencia del ‘ellos’ como potencial arma de destrucción, surge una excusa. Las fronteras eran la barrera principal dentro de las prácticas geopolíticas, sin enemigo se hacen innecesarias por lo que se produce una fijación mental de fronteras entre nosotros, mundo occidental, y ellos, mundo oriental principalmente árabe e islámico. Esta concepción maniquea de la política, apoyada sobre la tesis del Choque de Civilizaciones huntingtoniano sobre los conflictos culturales puso en marcha toda una  maquinaria con el objetivo de enviar un mensaje claro, hay que luchar contra el enemigo, los terroristas islámicos. El mercado, evidentemente, se une a esta carrera y la creación de complejos militares-industriales y de medios de comunicación resultará determinante para la conformación y asunción de roles culturales y tópicos sociales alejados de una realidad mucho más compleja que la división en clave dicotómica de ‘el bien y el mal’. En palabras de Joanne Sharp, “La narración dominante en los Estados Unidos del territorio y de la identidad emerge de la arena formal de la política […]. La reterritorialización de la cultura política americana está siendo recreada a través de la sociedad”.

 

Pero, ¿qué hace de esta situación especialmente relevante? El problema está dentro y el hogar ya no es seguro. La seguridad es un elemento muy importante en la estrategia política pero también como influencia en las relaciones de género. Ante esto, más allá de la respuesta geopolítica territorial, encontramos implicaciones a nivel de derechos civiles saliendo más perjudicados los que no son, o no parecen, norteamericanos. Es decir, lo diferente y visualmente marcado, con aspecto de los de fuera. Pero hay dos aspectos que son esenciales para la comprensión de la realidad social, la corporeización y generización del discurso que hace especialmente vulnerable a la mujer, que entendida como ‘sexo débil necesitado de protección’, debe permanecer en su hogar, en la esfera privada, siendo el hombre el que se enfrente a los asuntos públicos y los peligros exteriores. ¿Pero son seguridad y hogar conceptos homologables en una realidad tan diversa? El impacto real de dicho realineamiento intelectual geopolítico centrado en una corporeización es enorme y ofrece otras posibilidades para en entendimiento de geografías complejas.

 

La mujer-objeto del hombre con apariencia de enemigo externo, es decir, la mujer musulmana ha visto modificados sus hábitos de vida, su uso de la ciudad, han sido reconfiguradas tanto en sociedades occidentalizadas como en sociedades de medio oriente. Y es la guerra, una vez más, un potente reconfigurador mental y es en ellas cuando se produce la creación de nuevas identidades estigmatizadoras a nivel social y en particular de la cuestión de género. Pero se debe aclarar que, realmente, no es un escenario caliente como el Medio Oriente el mejor para garantizar el entendimiento del mundo islámico. Y el periodismo no ayuda a ello. Son aclarativos los artículos escritos por Carmen Marina Vidal Valiña sobre la retrasmisión de la guerra de Afganistán y la Guerra de Irak en los que se señala que el hecho de que dicha retrasmisión sea realizada por mujeres no altera considerablemente una interpretación de la realidad al margen de las cuestiones de género, cayendo en un mismo error cuando se sobrerrepresentan las fuentes occidentales y se menosprecia la importancia de fuentes locales afganas e iraquíes. Esto provoca un condicionamiento muy negativo para el entendimiento del mundo arabigoislámico, maximizando la concepción de ‘fuera de nuestro mundo’, de nuestro hogar, fuera del nosotros. Y ensalzando la posición de occidente como garante de la libertad de los pueblos oprimidos y, lo que es más preocupante, de la libertad de las mujeres oprimidas del mundo arábigo e islámico, a las que se les impone la utilización del burka, buque insignia de la justificación mediática occidental de la ocupación de los territorios islámicos. El tratamiento informativo occidental responde a una nueva forma de racismo mucho más sutil, bajo el concepto de cultura en vez del de ‘raza’, encubierto bajo la liberación de la mujer.

 

Pero nos debemos preguntar si todas estas noticias tienen como centro la posición tomada por las mujeres, si las mujeres son protagonistas de las noticias propias o puestas en posición de expertas o especialistas.

 

Generalmente no, de hecho se tiende a generar una vinculación entre personas inmigradas y conflictos en función de su mayor o menor integración social. Cuando esto se produce en una sociedad que se cree baluarte de los derechos de la mujer y hasta cree considerar que existe igualdad de género, las mujeres árabes y musulmanas se convierten en objetos de los medios de comunicación para la denuncia de sociedades que desconocen. Pero no creo que se deba caer en el mismo juego de gran parte de la opinión pública que generaliza elevándolas a dogmas de fe las construcciones de la identidad social y de género que tienden a la homogeneización de la pluralidad sin pensar en sus consecuencias y parece comenzarse a vislumbrar pequeña tendencia a colocar con un papel central a activistas y expertas islámicas en la comunicación política y social, no tanto a las clases más populares.

 

Es destacado el caso de Llucía Oliva, periodista que retrasmitió para Televisión Española la invasión de Afganistán previa a la guerra de Irak, ya que mostraba un papel destacado de la mujer en sus piezas televisivas. Contribuyó a romper el cliché de mujer musulmana sometida a su ‘protector’ dejando entrever una idea bastante repetida entre intelectuales islámicas, que dicha concepción de sumisión deriva de una lectura ultraconservadora del Corán, no siendo inherente a las sociedades árabes y musulmanas el machismo y la relación fuertemente patriarcal. Pero por desgracia no ha sido lo común ya que se suele presentar a la mujer afgana, y salvando las distancias y por extensión, a la mujer musulmana como victimas pasivas de los hombres. De esta manera entra la cuestión de la mujer y el Islam en el discurso político occidental justificando invasiones y guerras. Este argumentario no pretende eludir el problema patriarcal tan grave que sufre el mundo árabe, que es cuestión asumida, sino poner de manifiesto que los medios de comunicación no hacen sino perpetuar el modelo ofreciendo una visión sesgada del contexto sin tener en cuenta la opinión de la mujer, sin profundizar en la cuestión del género. El tema más candente y más demagógico, el velo.

 

Muchos son los Gobiernos que se han lanzado a prohibir el burka, el nicab o el hiyab o, cuanto menos, han planteado propuestas sobre la mesa para generar un debate en torno a ese tema pero, ¿han preguntado a las musulmanas? La capacidad que tienen las Instituciones públicas y políticas para apropiarse de discursos es enorme y muy recurrente en casos de proposiciones críticas, y esto conlleva un gran problema, que son manipulados. Los signos de vestimenta distintivos islámicos son utilizados como arma para la denuncia de la opresión de la mujer pero no todas las mujeres musulmanas opinan eso. Es de celebrar que haya habido recientemente publicaciones en periódicos de gran tirara nacional en España (El Mundo, El País y Público) que pongan de manifiesto la visión del ‘problema’ de las mujeres afectadas.

 

Existe un grupo de activistas feministas que reclama a sus gobiernos igualdad de oportunidades de acceso al trabajo, legalización de asociaciones civiles o acabar con la tutela de los hombres sobre sus compañeras. Aziza Yousef, conocida activista feminista saudita, hace referencia a la necesidad de avanzar en un sistema que limita los derechos y las libertades de las mujeres bajo las anquilosadas tradiciones del reino wahabí. Pero esa falta de derechos no es debida a que les obliguen o no a ponerse un burka, sino al sostenimiento social sobre principios patriarcales y la fuerza del guardián masculino. Pero más importante que todo eso es, de cara a criticar el tratamiento occidental de estas cuestiones, que se afirma no ser el Islam el causante de todo esto, ya que “la mujer puede y debe valerse por sí misma, tal y como recoge el verdadero Islam”. Pero de las declaraciones de esta reconocida activista surgen otras afirmaciones. Considera que durante los años 60 y 70 la sociedad islámica no era así y que tanto fundamentalismo religioso que afecta a las mujeres comenzó con la guerra de Afganistán, al dicotomizar de manera muy acentuada la posición de buenos y malos, sin atender a la diversidad. Una posible lectura de esto es que las mujeres musulmanas no reconocen la superioridad moral y cultural de occidente, al que en cierto modo se le puede culpar de acentuar su situación de inferioridad, lo que no las inhabilita para la petición de más democracia en sus respectivos países. Nadia Yassín, politóloga marroquí, respecto al velo y demás atributos islámicos, rechaza que sean identificados como símbolos de opresión hacia la mujer. Es cierto y se reconoce que el hiyab se impone pero no es el fin exclusivamente religioso ni el más importante, ya que se ha convertido en un distintivo de moda, del que incluso se ha creado un mercado bastante fuerte en algunos países musulmanes.

 

Nadia afirma que el Corán recoge la utilización para hombres y para mujeres pero como en la mayoría de sociedades patriarcales el honor se sitúa en la mujer por lo que lo hace una norma muy desigual  y mucho más fuerte para las mujeres. Las islamistas sostienen que el uso de dichos elementos les proporciona una posición de igualdad de cara al acceso de la mujer a los espacios públicos al no representarse como individuo sexuado pensando así que reivindicar su utilización es un símbolo profundamente feminista. Opiniones existen en contra pero desde luego, aunque la opinión occidental fuese la correcta y fuese un símbolo de explotación en aquellos países donde es obligatoria su utilización no es menos explotación cuando en los países occidentales se les obliga a quitárselo o se les multa y se prohíbe su utilización, no atendiendo a ese grupo de mujeres musulmanas cuya utilización es por creencia, no por imposición. Es curioso observar como estos mismos medios que han sido capaces de poner en primera línea la opinión facultada de mujeres islámicas cuando critican su sistema, no ofrece este mismo tratamiento si hablamos de prohibiciones de uso por parte de administraciones nacionales. Como se ha indicado antes y es una prueba más, racismo cultural a costa de la posición de la mujer. Lo muestra magistralmente Edward Said cuando dice que son preferibles las abstracciones occidentales sobre oriente al testimonio directo de las realidades orientales modernas, siendo Oriente incapaz de definirse a sí mismo y potencialmente temible.

 

Bibliografía: 

• SHARP, J. 2005. Guerra contra el Terror y Geopolítica Feminista. Tabula Rasa, 29-46.
• VIDAL VALIÑA, C. M. 2012. Una mirada femenina a los conflictos en el mundo árabe: la invasión de Iraq de 2003 a través de la cobertura de las periodistas de TVE. El Futuro del Pasado, 209-221.
• VIDAL VALIÑA, C. M. 2013. La invasión estadounidense de Afganistán en la cobertura de las enviadas especiales de TVE: un enfoque de género. Historia Actual Online, 155-161.
• SACRISTÁN, J.M. 2014. “Las injusticias contra las mujeres en Arabia Saudí son culpa de la ignorancia en el Islam” publicado en elmundo.es.
• SACRISTÁN, J.M. 2014. “Mujeres saudíes exigen el fin de los ‘guardianes’ masculinos” publicado en elmundo.es
• DEIROS, T. 2008. “El velo islámico se pone de moda” publicado en publico.es